Mostrando entradas con la etiqueta Didáctica. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Didáctica. Mostrar todas las entradas

Elegíacos antiguos

Para esta serie de autores seguimos el texto de Emilio Suárez de la Torre publicado por la editorial Gredos. El mismo autor se encarga de anotar e introducir su traducción, revisada por David Hernández de la Fuente.

La elegía es una de las formas poéticas más características del período grecolatino. Nació en época antigua, quizá como una alternativa a la poesía épica. Se habla habitualmente de «género elegíaco», pero dada la amplia variedad de contenidos y los diversos fines a los que ha servido, el término no es completamente adecuado. Servía, como sirve hoy, para expresar el lamento por la muerte de una persona; pero en el mundo clásico también podía usarse para tratar temas placenteros.

La estructura métrica, el dístico elegíaco, estaba conformada por un hexámetro (el verso usado en la poesía épica) seguido de un pentámetro (que puede considerarse, en resumidas cuentas, como la duplicación de la mitad de un hexámetro). Así se obtiene una forma a medio camino entre la épica y la composición destinada al canto (o al menos al recitado con acompañamiento musical). Esta miniestrofa permitía muy pocas innovaciones formales, pero podía albergar los recursos ya desarrollados en la poesía épica para tratar circunstancias y fines muy diferentes, aunque es cierto que ya entre los griegos se dio cierta tendencia a asimilar lo elegíaco a lo fúnebre.

Esto se debe a una cuestión etimológica: los términos usados para referirse a las composiciones que utilizan este tipo de verso (elegeion, elegeia) estaban relacionados con otro más antiguo (élegos) que parece usado al parecer en ocasiones para referirse a un canto de lamentación acompañado por el aulós (un instrumento de viento similar a una flauta, cuyo sonido era más parecido al del oboe o el clarinete). La identificación se reforzó posteriormente al ir componiéndose elegías con carácter funerario que conmemoraban ciertos acontecimientos y por el uso del dístico elegíaco para los epitafios versificados (epigrama). Esta composición siguió un camino bien diferente al de la elegía: el término se extendió para aplicarse a cualquier obra breve en dístico elegíaco (aunque no fuera creada para un monumento funerario), y en época helenística y romana a su contenido elogioso se le dio un tinte mordaz y de censura.

No solía usarse para composiciones extensas, salvo notables excepciones (la Salamina de Solón, la Esmirneide de Mimnermo o la elegía a la batalla de Platea de Simónides). También es cierto que los textos se conservan principalmente por métodos indirectos (citas de otros autores, glosas de términos oscuros), y por tanto no puede asegurarse con absoluta certeza la longitud exacta de cada poema. Tampoco la estructura de las obras aparece absolutamente clara, pero se ve cierta tendencia, al menos en algunos autores, a agrupar las partes importantes del poema elegíaco en grupos de cinco dísticos.

La elegía, aunque no está del todo ausente del ámbito público como hemos visto, pertenece al mundo del banquete. Esto lo une al yambo, que también se desarrolló principalmente en el entorno del simposio de la polis antigua. El dístico elegíaco evoluciona en el ámbito del banquete aristocrático de las florecientes ciudades jonias. Los ideales de clase y las inquietudes políticas se comunican a través del lenguaje tradicional de la épica, y la composición podía servir para relatar un contenido mítico, para desarrollar una narración histórica o, más frecuentemente, para realizar una argumentación reflexiva; podía adoptar un tono didáctico, al introducir enigmas y otros entretenimientos típicos del banquete, o acercarse al terreno del yambo (pero sin llegar a ser tan escabroso).

El género elegíaco fue cultivado durante toda la Antigüedad, y la forma sobrevivió al yambo y se desarrolló no solo en el contexto del banquete, sino también en el de la ceremonia pública. La elegía helenística será un medio de experimentación que ampliará sus temas, mientras que su adopción por los poetas romanos supondrá un desarrollo casi exclusivo del contenido amoroso.

Se atribuían elegías a Olimpo, el mítico poeta anterior a la guerra de Troya, y tanto estas atribuciones como las menciones a autores más antiguos se refieren a innovaciones musicales. Así sucede con Clonas de Tégea o Polimnesto de Colofón, poetas del siglo VII aC de los que no se ha conservado ni un solo verso. La primera aparición histórica será con Arquíloco de Paros, con un variado rango temático. La lista de autores de elegías después de este primer poeta quedaría como sigue:
Se han dejado fuera de esta lista aquellos autores semilegendarios o arcaicos de quienes no nos han llegado obras (los ya nombrados Olimpo, Clonas y Polimnesto, junto a, ya en el siglo VI aC, Equémbroto de Arcadia y Sácadas de Argos), los representantes de la sabiduría arcaica a quienes se atribuyen composiciones tampoco conservadas (Periandro, Pítaco, Bilante y Quilón), trágicos a los que se atribuye composiciones (como Esquilo o Sófocles) y aquellos autores que se adentran en el siglo IV aC (como Antímaco o Aristóteles).

0 comentarios
Género , , , , ,

Filósofos socráticos

Diferenciamos a los filósofos presocráticos como aquéllos en que no se encuentra influencia del pensamiento de Sócrates (aunque fueran contemporáneos o incluso posteriores). Eso incluye a los cosmólogos y a las famosas escuelas o círculos de pensadores (los milesios, los pitagóricos, los sofistas, etc). Ahora bien, llegado un momento, las ideas antropológicas se habían extendido en la cultura griega gracias, en parte, a los alumnos de Sócrates, y encontramos puntos de encuentro, ideas comunes e influencias en una larga lista de filósofos y pensadores más modernos.

Un buen número de jóvenes, tanto atenienses como extranjeros, pudieron disfrutar de las ideas y las enseñanzas de Sócrates (como Jenofonte, Alcibíades o Esquines el literato), y muchos crearon, a su vez, una nueva escuela de pensamiento (así nacieron, además de la Academia de Platón, círculos como los cínicos, los cirenaicos y los megáricos). Estas escuelas influyeron a su vez en pensadores aún más modernos (respectivamente, neoplatónicos, estoicos, epicúreos y escépticos), llegando así, a través del tamiz de helenistas, romanos y bizantinos, al mundo actual. Naturalmente, cuando hablamos de «escuelas» no debemos entenderlas en un sentido moderno, sobre todo porque a veces (como en los megáricos) nos encontramos ante un grupo de parecidas ideas, pero no siempre unido por una relación doctrinal o estudiantil.

Si comparamos la contrastada visión que Platón y Jenofonte nos dan sobre Sócrates, y la aunamos a lo que podemos obtener sobre él de los otros autores que llamamos socráticos, obtenemos una reconstrucción caleidoscópica que ya sorprendía a los antiguos. La denominada «cuestión socrática» se fija precisamente en la variedad de líneas de pensamiento creadas por los alumnos de Sócrates para constatar que, como diría en el siglo V Agustín de Hipona, o bien Sócrates debió de haber sido increíblemente confuso, oscuro y carente de ideas claras, o bien se trató de un individuo de excepcional fuerza inspiradora.

Para buscar los puntos en común de las diversas escuelas, puede ayudarnos el orador Isócrates, quien en dos de sus obras (Encomio de Helena y Contra los sofistas), establecía una dura crítica a los que acercaban la filosofía (él mismo se consideraba filósofo) a la sabiduría (llamándolos, en su conjunto, «sofistas», término con el que hacía referencia tanto a los sofistas como a los socráticos). Estos testimonios muestran cómo el grupo socrático era percibido por un sector de la vida cultural del momento. La queja principal y básica de Isócrates era el uso de la erística (entendida como una dialéctica destructiva, basada en derrumbar los argumentos del rival), queja ejemplificada también con otros métodos, como el establecimiento de la unidad de la virtud (identificación de justicia, valentía, etc) o la imposibilidad de contradecir. De importancia capital es también el criterio de utilidad, pues para Isócrates, fundador de una escuela de hombres hábiles para gobernar, los socráticos o bien carecían de propuestas políticas (tal sucedía con megáricos y cirenaicos), o bien sostenían visiones utópicas (la alambicada propuesta platónica de un gobierno de filósofos, las alusiones de Antístenes a lo natural o las apuestas a la virtud individual de Esquines). Así mismo, Isócrates dirige un agrio ataque contra los que prometen enseñar la felicidad, y ofrecen un bienestar que no poseen, exigiendo dinero por ello, pues crean la ilusión de que la enseñanza no sirve de nada.

Todos estos reproches pueden ayudarnos a inferir una serie de rasgos comunes a las diferentes líneas socráticas, que de otra manera, dado el escaso volumen de los fragmentos conservados, se nos escaparían.
  1. La búsqueda de una definición de verdad, y de los criterios para establecerla. Las propuestas varían entre ellas, pero todas buscan ensamblar realidad, pensamiento y lenguaje.
  2. El tema del cuidado del alma y su relación con la felicidad. Nunca faltan consideraciones éticas y antropológicas en relación con la purificación anímica.
  3. Pretensiones de conocimiento integral, incluyendo lo político. La figura del filósofo adquiere funciones de advertencia o denuncia, e incluso, en los erétricos, se llega a la actividad política.
  4. Una metodología que, desde el exterior, es vista como erística. La acusación sobre el uso de la otra cara de la dialéctica, preocupada únicamente por refutar al interlocutor, parece cuadrar mejor con los megáricos, pero también es adoptada por el personaje de Sócrates en las obras de otros autores.
  5. Preocupación por la formación de jóvenes en un formato protoescolar, evitando la mercatilización de la enseñanza. El contacto de Sócrates en el mercado o los gimnasios va cediendo lugar a una institucionalización de círculos y escuelas que conformarán la época helenística.
En cuanto a los materiales de que disponemos, la mayoría de los autores nos llegan únicamente a través de fragmentos y menciones, debido principalmente a dos razones. Por un lado, durante el período helenístico comenzó a valorarse la idea del corpus clásico (idea extendida sobre todo desde la Biblioteca de Alejandría), por lo que no se puso tanto empeño en conservar las obras contemporáneas. Por otro, la pervivencia de una escuela era un factor decisivo para la copia y dispersión de sus obras, y así vemos que las ideas de los megáricos quedaron sujetas a los avatares de conservación de los textos estoicos, y éstos fueron a su vez perdiéndose hasta el punto de que hoy en su mayor parte deben ser reconstruidos por fuentes que suelen ser hostiles a este pensamiento. A su vez, los cirenaicos fueron condenados en bloque por los autores cristianos a causa de su hedonismo, por lo que no se prestó atención a sus supuestos teóricos.

Los socráticos conforman una larga lista de filósofos y pensadores. A continuación presentamos los nombres de los principales, que estudiaremos en detalle en los lugares oportunos, junto con sus alumnos, seguidores o pensadores en su misma línea.
  • El más insigne es, por supuesto, Platón, fundador de la Academia. De igual talla, alumno tanto de Sócrates como de Platón, es Aristóteles, que originó el grupo de los peripatéticos del Liceo.
  • Mención especial merece Jenofonte, quien a pesar de no ser filósofo (habida cuenta de su pragmatismo y su interés por las lecciones de la historia), también escribió dentro del género dialéctico y sobre la figura de Sócrates.
  • Euclides es el primero de una larga lista de pensadores megáricos.
  • Arístipo fue el fundador de la escuela cirenaica.
  • De Antístenes se ha discutido si fue o no el iniciador del grupo cínico, pero en cualquier caso su influencia es clara.
  • Fedón sentó las bases para los elíacos y erétricos.
  • Esquines de Esfeto no creó una escuela, pero tuvo un amplio reconocimiento.
  • Por último, debemos nombrar a Simón de Atenas, llamado el Zapatero. No es importante por sus ideas o por su doctrina (de las que existen pocas referencias en la actualidad), sino porque, siendo discípulo directo de Sócrates, tenía por costumbre apuntar sus conversaciones con él, mantenidas mientras trabajaba en su taller del cuero.
13 comentarios
Género , , , ,

Isócrates: introducción

Seguimos para este autor la edición de Biblioteca Gredos, con la traducción y las notas de Juan Manuel Guzmán Hermida introducidas por Juan Signes Codoñer.

Aunque Isócrates pueda parecer un autor de segunda fila frente a la oratoria de Demóstenes o a la filosofía de Platón y Aristóteles, las ideas que defendió, tanto en educación como en política, acabaron triunfando. Su modelo educativo, basado en la retórica, conformó el sistema de enseñanza helenística e hizo extensiva la literatura a grandes segmentos de la población. Sólo el movimiento neoplatónico de la época imperial romana convirtió el modelo educativo de Platón, basado en la dialéctica, en uno de los ejes culturales del mundo antiguo. Del mismo modo, su defensa de la concordia entre las ciudades griegas y la lucha contra los persas como superación de las desavenencias encontraron fiel reflejo en la política de Filipo II de Macedonia. Isócrates supo intuir el cambio que se avecinaba en el mundo griego, y le dio forma en sus escritos y su labor de maestro; algunos le han llamado oportunista por ello, profeta otros.

Isócrates nació en 436 aC, en el demo ateniense de Erquía, hijo de un acomodado fabricante de flautas. De su período juvenil, dominado por la guerra del Peloponeso, poco sabemos, pero es claro que tuvo que realizar su servicio militar. En la lista de sus supuestos maestros pueden encontrarse el sofista Pródico de Ceos y el orador Terámenes, pero nada de esto es seguro. Sí está más clara su relación con Gorgias, de quien tomó la prosa poética como modelo para su estilo, aunque evitando los excesos y distanciándose de él de forma crítica en sus propios escritos.

Su obra está compuesta por veintiún discursos y nueve cartas. En ellos configura un estilo propio construido con un léxico sencillo, cuidando los efectos formales (eufonía de palabras, cláusulas rítmicas al cerrar las frases) y expresando ideas complejas en largos periodos encadenados de forma que la lectura resultara fluida y natural. Su respeto hacia la tradición poética estará más centrado en su aspecto formativo (de ahí la alta consideración hacia los poemas gnómicos) que en el formal (y por ello el papel secundario concedido a Homero).

La carrera literaria de Isócrates se inicia a partir del 404 aC, con el fin de la guerra contra Esparta. Su familia se había arruinado a consecuencia del conflicto, e Isócrates se vio obligado a componer como logógrafo discursos judiciales para sustentarse. Ignoró siempre esta parte de su producción, aunque es posible que de ella surgiera su vocación literaria.

Hacia el 390 aC (aunque la fecha concreta es discutida), Isócrates funda su propia escuela en Atenas. Por si fuera poco, el número de alumnos creció gracias a la fama de su Panegírico (380 aC). Entre ellos encontramos algunos famosos, como el general Timoteo, los historiadores Éforo de Cime y Teopompo de Quíos, los oradores Hipérides e Iseo o el trágico Teodectes. La procedencia diversa de estos alumnos permitió el establecimiento de contactos personales con diferentes gobernantes griegos, a los que luego dirigiría Isócrates buena parte de sus discursos.

La guerra social entre Atenas y sus aliados (357-355 aC) marcó un cambio en la política y la obra de Isócrates, y afectó también a su prestigio. El ascenso de la Macedonio de Filipo II dejaba sin lugar a la hegemonía ateniense que Isócrates había defendido. Poco después, todavía en el 354 aC, se vio obligado a escribir su Antídosis: un ciudadano elegido para asumir la carga denominada trierarquía (los costes del equipamiento de un barco de guerra), denuncia a Isócrates y reclama un intercambio de bienes con él. Isócrates perdió el proceso, y escribió la obra en descargo, como un alegato ante sus conciudadanos en el que se defiende de las falsas acusaciones y recorre su vida y sus ideas. Tras varios años de silencio, Isócrates recupera la iniciativa política y su prestigio con el discurso A Filipo (346 aC).

Los años siguientes vieron un recrudecimiento de la tensión entre Atenas y Macedonia, y el prestigio de Demóstenes, orador contrario a Filipo aumenta considerablemente. En esta situación escribe el envejecido Isócrates su Panatenaico, concluido en 339 aC. Al año siguiente, las tropas atenienses y tebanas fueron derrotadas en Queronea, y según se cuenta, Isócrates, contrario a este enfrentamiento armado, consternado y cansado, se dejó morir. Pocos meses después, Atenas lo honró junto con los soldados caídos en combate, como una víctima más de la guerra. Su influencia posterior fue enorme, y tanto en el mundo griego como en el romano muchos autores imitaron su estilo y analizaron su obra.

Esta sería, pues, una lista de sus obras, a las que podríamos añadir un conjunto de cartas de autenticidad discutida:
0 comentarios
Género , ,

Jenofonte: Introducción

Seguimos para este autor la edición de Cátedra de la Anábasis, obra de Carlos Varias, y diversos tomos de la Biblioteca Gredos: la Ciropedia con traducción y notas de Ana Vegas Sansalvador, las Helénicas y las obras menores de la mano de Orlando Guntiñas Tuñón, y Recuerdos de Sócrates y varios diálogos obra de Juan Zaragoza.

En cuanto a las noticias de su vida, nos llegan por la biografía de Diógenes Laercio (siglo III), de la Suda (libro X) y de su propia obra, particularmente en la Anábasis.

Jenofonte, hijo de Grilo y Diadora, nació en el demo ático de Erquía. Se desconoce la fecha exacta, pero debió de ser entre 430 y 425 aC (probablemente en 428/427 aC). Diversas circunstancias de su vida dan a entender que pertenecía a la clase de los caballeros, y que su familia poseía bastante dinero y al menos una finca rústica. Esto, y su infancia y juventud vividas durante la Guerra del Peloponeso, marcarán su pensamiento político (conservador, y partidario de la paz con Esparta) y su actuación posterior.

Hacia 404 aC entró en contacto con Sócrates, y aunque no pertenecía a su círculo más estrecho nos narra que acudió a consultarle si debía participar en la expedición de Ciro el Joven (por más que luego no hiciera caso de su respuesta). Tras la derrota ateniense y la imposición del régimen de los Treinta, Jenofonte se mostró como uno de sus leales partidarios, lo cual es probable que le llevara a abandonar Atenas al año siguiente, al ser derrocados los tiranos. En 401 aC aceptó la invitación de Próxeno, un amigo tebano, para unirse a la expedición de mercenarios griegos reclutados por Ciro (pretendiente al trono persa). Cuando en 399 aC el ejército griego regresó, guiado por el propio Jenofonte, desde Persia y Tracia, se unieron a Tibrón, general espartano, para emprender una campaña contra el sátrapa persa en Asia Menor, Tisafernes.

Posteriormente se mantuvo a las órdenes del rey espartano Agesilao desde 396 hasta 386 aC, y participó en la batalla de Coronea, en 394 aC, en la que el espartano venció a una coalición de ciudades, entre las que se incluía Atenas. Por este hecho, o por haber entregado los mercenarios a Tibrón, o por participar en la expedición de Ciro (amigo de Esparta durante la Guerra del Peloponeso), Jenofonte fue exiliado de Atenas, y no regresó hasta pasados treinta años. Es probable que una de las tareas que realizara para Agesilao fuese el entrenamiento de la nueva caballería que necesitaba en sus campañas en Persia. De cualquier forma, su ayuda fue premiada con la donación de una hacienda en Escilunte, cerca de Olimpia, hacia 386 aC. Jenofonte pudo entonces vivir apaciblemente junto a su esposa Filesia y sus hijos gemelos, Grilo y Diodoro, nacidos hacia 398/397 aC, así como dedicarse a la caza, los caballos y la escritura.

Mas Esparta perdió la batalla de Leuctra ante los tebanos, en 371 aC, y los eleos recuperaron sus territorios. Jenofonte marchó temporalmente a Corinto, y regresó a su ciudad natal cuando ésta revocó el decreto de exilio (en 368 aC, al firmar la paz con Esparta para hacer frente a la hegemonía tebana). Sus hijos fueron alistados en la caballería tebana (Grilo moriría en 362 aC, en Mantinea), y Jenofonte dedicó sus últimos años a la escritura. El año de su muerte es desconocido, pero parece que vivió hasta 356 o 354 aC.

De sus obras, destaca el hecho de ser el primer polígrafo de la antigüedad, ocupándose de temas tan diversos como la historia, el ensayo o la biografía. Esto le ha supuesto una inferior consideración respecto a otros autores. Sus obras pueden dividirse temáticamente en tres grandes grupos: obras históricas, obras didácticas y obras filosóficas o «socráticas». Ordenadas cronológicamente tendríamos:
  • Apología de Sócrates. Supuesto juicio de Sócrates, como el realizado por Platón hacia 391 aC.
  • Cinegético. Obra didáctica sobre la caza con perros, cuya adscripción a Jenofonte no es segura. Su fecha tampoco está clara, pero podría situarse en 391/390 aC.
  • Recuerdos de Sócrates. Composición finalizada en 385 aC. Intenta reflejar el Sócrates más humano, de la vida cotidiana.
  • Económico. Diálogo socrático difícil de fechar, que ensalza la vida en el campo. Trata sobre la situación de la mujer en Atenas, la esclavitud y el arte de la agricultura.
  • Banquete. Diálogo socrático. Toca el mismo tema que el diálogo del mismo título de Platón, el amor, pero sobre todo el tema de la «hombría de bien». No hay dependencia entre esta obra y la de Platón, en ningún sentido. Posee menor profundidad, pero muestra un retrato más completo de Sócrates.
  • Constitución de los lacedemonios. Obra didáctica de entre 378 y 360 aC.
  • Anábasis. Relato de la expedición de los mercenarios de Ciro, cuya escritura finalizaría en 368 aC. Dividimos su análisis en introducción y libros I-II por una parte, y libros III-VII por otra.
  • Hipárquico y De la equitación. Obras didácticas escritas hacia 367-366 aC.
  • Helénicas. Obra histórica, que continúa la narración de Tucídides. Fue escrita durante un largo período, y finalizada con posterioridad al 362 aC. Dividimos su análisis en introducción y libros I-II por una parte, libros III-IV por otra, y finalmente libros V-VII.
  • Agesilao. Encomio al rey espartano, fallecido en 360 aC.
  • Ciropedia. Obra didáctica. Una suerte de «espejo de príncipes», basado en la vida de Ciro el Grande y escrito hacia 359 aC. Dividimos su análisis en introducción, libros I-IV y libros V-VIII.
  • Hierón. Obra didáctica que toma la forma de un debate entre Hierón de Siracusa y Simónides para discutir sobre el bienestar y la figura de los tiranos.
  • Ingresos públicos o Recursos económicos. Sobre el desarrollo económica del Ática. Tal vez la última escrita por Jenofonte, en 354 aC o poco antes.
También se le atribuyó la Constitución de los atenienses, obra de un autor anónimo conocido como «el Viejo Oligarca». Se trata de un panfleto antidemocrático que ataca al sistema político ateniense y que fue elaborado hacia 415 aC.
0 comentarios
Género , , ,

Platón: Introducción

Disponemos para este autor de una ingente bibliografía donde elegir. Esta enorme nómina de autores, aunque sea únicamente una muestra de lo existente, nos permitirá obtener una imagen lo más amplia posible de este influyente pensador. En concreto, hemos elegido los siguientes:

  • Para las cartas, la edición de Akal clásica que corre a cuenta de José B. Torres Guerra.
  • Para algunos diálogos, las ediciones de Alianza Editorial en su serie para los Clásicos de Grecia y Roma: Apología de Sócrates, Menón y Crátilo con traducción de Óscar Martínez García; Critón, El político y El sofista traducido por Francesc Casadesús; Ión, Timeo y Critias con traducción de José Mª Pérez Martel; y Parménides de la mano de Guillermo de Echandía.
  • Otros diálogos están editados por Gredos: el tomo con Gorgias, Menéxeno, Eutidemo, Menón y Crátilo, con el trabajo de J. Calonge, E. Acosta, F. J. Oliveri y J. L. Calvo; el tomo con Filebo, Timeo, Critias y las cartas de la mano de M. A. Durán, F. Lisi, J. Zaragoza y P. Gómez Cardó; el tomo con Fedón, El banquete y Fedro con traducciones respectivas de C. García Gual, M. Martínez Hernández y E. Lledó; y el Protágoras también de García Gual.
  • Para La república contamos con una envejecida edición de Espasa-Calpe, en su serie Colección Austral; tan vieja, de hecho (duodécima edición de 1975, mientras que la primera es de 1941), que ni siquiera incluye el nombre de quien realizara la traducción.
  • Para completar, las obras de las que no hemos encontrado edición física pueden obtenerse en la versión electrónica de la obra de Patricio Azcárate, en este enlace perteneciente a la página Filosofía en español.
Las fuentes biográficas más antiguas para este importante autor son sus cartas (sobre todo la número VII, la que con mayor probabilidad es auténtica), redactadas entre los siglos IV y II aC. Con posterioridad aparecen Sobre Platón y su doctrina, de Apuleyo (siglo II); el tercer libro de Vida de filósofos ilustres, de Diógenes Laercio (siglo III); los Comentarios al Alcibíades de Platón, de Olimpiodoro (siglo VI); unos Prolegómenos a la filosofía de Platón (anónimo del siglo VI); y el artículo correspondiente de la Suda (siglo X).

Platón nació en Atenas (o tal vez en la cercana isla de Egina) durante el arcontado de Diotimo (entre el verano del 428 aC y el verano del año siguiente). Fue llamado Aristocles, pero pasó a la posterioridad por su apodo («ancho»), debido a la amplitud de sus espaldas o a la de su frente. Estaba vinculado familiarmente a las esferas aristocráticas menos afines a la doctrina de Pericles, muerto el año anterior: su madre, Perictione, era hermana de Cármides y prima de Critias (uno de los Treinta); su padre, Aristón, era hijo de Aristocles, descendiente de Codro, último rey de Atenas. Platón contaba con tres hermanos: Adimanto, Glaucón y Potone (quien fue madre de Espeusipo, sucesor de su tío al frente de la Academia). Pero Aristón murió (seguramente, poco después del nacimiento de Platón), y su madre casó en segundas nupcias con Pirilampes, un rico ciudadano del círculo de Pericles, con quien tendría a Antifonte. El ambiente familiar, de todas formas, no sería demasiado bueno, porque Platón nunca fue un partidario de la familia como base de la sociedad.

La educación de Platón sería, seguramente, la normal entre las clases acomodadas de Atenas: una educación basada en el conocimiento de la música y la poesía tradicional. Si hacemos caso a las fuentes, Platón se dedicó en sus primeros años a la composición de poemas y tragedias, y participó en certámenes atléticos. Debió de despertarse en él tempranamente el interés por la filosofía, lo que le llevó a relacionarse con Crátilo, discípulo de Heráclito y quien después le pondría en contacto con Sócrates (en torno al 407 aC). La aspiración de Platón hacia la política se vería frenada por los desórdenes producidos por el régimen de los Treinta, y a su caída acogería con optimismo la restauración de la democracia, por más que su trasfondo familiar le hicieran contrario al mismo. Pero la injusticia cometida por los demócratas contra Sócrates (399 aC) le harían apartarse de la vida pública, aunque no abandonara sus aspiraciones por completo, y en su madurez escribiría obras fundamentales para la especulación política (República, Leyes).

Tras la muerte de Sócrates se retiró a Mégara, donde entró en contacto con Euclides. Regresó a Atenas poco después, y en el 395 o 394 aC debió de intervenir en la guerra de Corinto (395-387 aC). En esas mismas fechas inició la composición de sus primeros diálogos, aquellos que se encuentran bajo la influencia de las ideas socráticas. En el 388 aC Platón emprendió viaje a Italia para conocer a los pitagóricos, representados en aquel tiempo por Arquitas de Tarento, quien aunaba en su persona, conforme a las aspiraciones de Platón, al político y al filósofo. De Tarento pasó a Siracusa, donde fue recibido en la corte de Dionisio I, tirano desde dieciocho años atrás. Pero la actitud de Platón no sería excesivamente obsequiosa, y su visita habría acabado de forma un tanto tempestuosa. Otras noticias hacen a Platón viajar a Cirene, Egipto e incluso Persia e India.

Después de regresar a la capital del Ática, en 387 o 386 aC, Platón procedió a la fundación de la Academia, llamada así por establecerse en unos terrenos dedicados al héroe Academo. Esta decisión pudo estar inspirada en los círculos pitagóricos que acababa de conocer. Generalmente se la entiende como una institución de carácter educativo, como nuestras universidades, aunque también se ha visto en ella una asociación libre de filósofos y eruditos. En cualquier caso, distaba mucho de la enseñanza de tipo retórico que se practicaba entonces en Atenas. Allí desarrolló su actividad filosófica en los períodos de madurez y vejez, escribiendo las que quizá sean sus obras más conocidas, antes de visitar por segunda vez Sicilia.

Este viaje se produjo en el 367 aC, tras la muerte de Dionisio I y la sucesión por su hijo, Dionisio II. Fue Dión, tío de este nuevo tirano, el que llamó a la corte a Platón (quien habría despertado en él el gusto por la filosofía durante su primer viaje). Pero al poco de su llegada Dionisio II envió al exilio a su tío, y Platón debió pasar un tiempo en una suerte de arresto domiciliario. Logró regresar a Atenas sin sufrir ningún percance ni romper relaciones con Dioniso, bajo la promesa de regresar a Sicilia, tal y como hizo en un tercer viaje en el 361 aC. Esta vez le apoyaban Dionisio (interesado nuevamente por la filosofía) y Dión (creyendo que podría mediar por él ante su sobrino). Pero las inquietudes filosóficas del primero y las esperanzas del segundo se esfumarían con rapidez: Dionisio rompió con Platón y se incautó de los bienes de su tío, cerrando las negociaciones e incitando a Dión a la búsqueda de soluciones militares (que llegarían en 357 aC).

Platón volvió a Atenas merced a la intervención de Arquitas de Tarento. A su regreso, pasó sus últimos años dedicado a sus ocupaciones en la Academia y a la redacción de sus últimos diálogos, obras de carácter revisionista que abordan críticamente sus planteamientos anteriores y abandonando el idealismo político. Verbigracia, entre ellos destaca Leyes, programa político más pragmático que el propuesto en la República. Moriría en el 347 aC, con ochenta y un años a sus espaldas. La Academia se encargó de propagar sus ideas y conservar su abundante corpus, sobreviviendo hasta el 529 aC, cuando Justiniano la clausuró al considerar que iba en contra del cristianismo.

La vasta obra de Platón no puede fecharse con certeza, pero pueden formarse períodos de escritura. Éstos se definen a partir de criterios estilísticos y de líneas de pensamiento, con toda la inseguridad que ello conlleva. Es interesante observar cómo Platón nunca usaba personajes vivos en sus obras, y cómo no mostraba reparos en crear situaciones anacrónicas, al situar la narración de un diálogo años atrás, pero con la aparición de algunos sucesos ocurridos poco antes. De sus obras, tenemos un primer grupo donde encontramos una mayor influencia socrática, domina el interés por asuntos morales y se usa el método de la refutación: Apología de Sócrates, Critón, Lisis, Laques, Cármides, Eutifrón, ambos Hipias menor, Ión, Gorgias, Protágoras. Entre sus obras de madurez se encuentran las más famosas, que se centran en cuestiones metafísicas: Menón, Menéxeno, Eutidemo, Fedón, El banquete, República, Crátilo y Fedro. Y sus últimos diálogos, críticos con su pensamiento anterior, serían Parménides, Teeteto, Sofista, Político, Timeo, Filebo, Leyes y Critias. Otras obras, como Alcibíades, Hiparco, y la mayoría de sus cartas, se consideran apócrifas. Una entrada se ocupa de esos diálogos dudosos. Éste es el orden en que las estudiaremos aquí, consideradas dentro de la cronología que hemos visto más arriba, y con un par de notas que permiten situarlas en el tiempo:
  • Apología de Sócrates. Suspuesto discurso de defensa de su maestro. Se escribiría poco después de los hechos, en el 399 aC.
  • Critón. Sobre el acatamiento de las leyes, incluso bajo la injusticia.
  • Lisis. Sobre la amistad.
  • Laques. Sobre el valor y la dificultad de definir la virtud.
  • Cármides. Sobre la sabiduría o, más bien, sobre lo que no es sabiduría.
  • Eutifrón. Sobre la piedad.
  • Hipias menor. Sobre la mentira, resaltando los erróneos planteamientos sofistas.
  • Ion. Sobre la inspiración poética. Datado entre 394 y 391 aC.
  • Protágoras. Sobre la sofística y la definición de virtud.
  • Hipias mayor. Sobre la belleza.
  • Primer viaje a Sicilia, en el 388 aC.
  • Fundación de la Academia, en el 387 o 386 aC.
  • Menón. Sobre la adquisición de la virtud.
  • Gorgias. Sobre los principios morales que conducen al bienestar político.
  • Eutidemo. Discusión entre la dialéctica y la erística. Escrito entre 388 y 385 aC.
  • Crátilo. Diálogo sobre la imposibilidad de llegar al conocimiento mediante el lenguaje. Fue escrito en algún momento entre 387 y 367 aC.
  • Fedón. Sobre la inmortalidad del alma.
  • El banquete. Sobre el amor. Escrito entre 384 y 379 aC, a pesar de que su acción transcurre en el 416 aC.
  • República (cuya lectura hemos dividido en dos: los libros I-V y los libros VI-X). Sobre lo justo y lo injusto, y el establecimiento de un Estado perfecto.
  • Menéxeno. Falso discurso fúnebre, con intención paródica. Posterior al 387 aC, aunque no demasiado, pues se nombra la paz de Antálcida.
  • Fedro. Diálogo de temática variada, que toma diversos discursos sobre el amor para realizar una crítica a la retórica sofista. Escrito probablemente hacia 370 aC.
  • Segundo viaje a Sicilia, en el 367 aC.
  • Parménides. Objeciones a la teoría de Ideas e hipótesis sobre el Uno.
  • Teeteto. Sobre la naturaleza del saber. Se escribió con posterioridad al 369 aC (pues se nombra una batalla en Corinto, de la que vuelve herido Teeteto). Además, hay una referencia a un diálogo entre Sócrates y Parménides, lo que indicaría su posterioridad con respecto a la obra anterior.
  • Sofista. Sobre la naturaleza del no ser y la apariencia, tomando la forma de un método de «caza» al sofista. Escrito entre 370 y 360 aC. Aparecen referencias al diálogo con Parménides y a la parte final del Teeteto.
  • Político. Se analiza el método filosófico por un triple camino, mientras se busca una definición del personaje político. Está bastante claro que continúa la obra anterior.
  • Tercer viaje a Sicilia, en el 361 aC.
  • Timeo. Sobre la creación del mundo y el hombre. Se realiza en él una recapitulación de lo tratado «el día anterior», coincidiendo con los temas centrales de La república. Así mismo, aparece un programa que anticipa la obra Critias.
  • Filebo. Sobre el placer y el intelecto, y su participación en una vida de bien.
  • Leyes. Dividida en dos lecturas: los libros I-V y los libros VI-XII. Obra de vejez. Se menciona una victoria de Siracusa sobre Locri, que podría referir la toma de esta última en 356 aC.
  • Las cartas VII y VIII, las que probablemente sean auténticas, fueron escritas en torno al 353 aC. En este punto es donde estudiamos todas las epístolas platónicas.
  • Critias. Sobre la organización de la Atenas primitiva y la Atlántida. Al estar incompleta, se piensa que  Platón podría haber estado trabajando en esta obra en el momento de su muerte.
  • Muere Platón, en el 347 aC.
0 comentarios
Género , ,

Los siete sabios

Ya hablamos en otra ocasión del afán clasificador que compartimenta el período arcaico: los nueve líricos, los dos épicos (Homero y Hesíodo) y los tres trágicos (de los que trataremos en próximas entradas). Podemos también encontrar un grupo de pensadores que son llamados los siete sabios.

Existen listas alternativas, ya que algunos autores incluyen distintas personalidades, pero aquí veremos la más extendida. Con la excepción de Tales de Mileto, los siete sabios son legisladores, políticos o tiranos, que nos han dejado aforismos sobre el arte de gobernar, o simplemente máximas éticas. De ellos se han contado a posteriori anécdotas sobre su virtud y humildad.

La lista incluye a:

~ Tales de Mileto. Será tratado más adelante, junto con el resto de filósofos de la escuela milesia.

~ Periandro de Corinto. Segundo tirano de Corinto, en cuyo puesto sucedió a su padre, Cípselo, en 627 aC. Entre sus aportes encontramos el desarrollo del puerto de la ciudad y la construcción del diolkos (método de transporte a través del istmo de Corinto). Se apoyó sobre la plebe contra la nobleza y emprendió represiones violentas, siendo recordado por eliminar a sus oponentes tras pedir consejo a Trasíbulo de Mileto. Reinó unos 40 años, hasta el 585 aC. Es autor de la máxima Sé previsor con todas las cosas.

~ Cleóbulo de Lindos. Tirano de Lindos hacia el 600 aC, con un gobierno ejemplar. Compuso numerosos enigmas en verso. A él se le atribuye la máxima La moderación es lo mejor, así como el aforismo Aceptar una injusticia no es una virtud, sino todo lo contrario. Consideraba que las mujeres también debían tener acceso a la educación, y así crió a su hija Eumetis (o Cleobulina), que es nombrada por Aristóteles (Poética) y por Plutarco (Ágape para siete sabios).

~ Pítaco de Mitilene. Nacido en torno al 640 aC, en 590 sucederá a Mirsilo como tirano de Mitilene. Obtuvo ese honor tras vencer a los atenienses de Frinón. Pítaco intentó restringir el poder de la nobleza, y ejerció el poder apoyándose en las clases populares, aunque como todo tirano tuvo enemigos a los que debió exiliar, entre los que se cuentan los poetas Alceo y Safo. Tras catorce años de gobierno dimitió y la ciudad disfrutó a partir de entonces de orden y una constitución duradera. Una leyenda cuenta que, cuando le llevaron ante él al asesino de su hijo, le dejó en libertad diciendo: El perdón es mejor que el castigo. Vivió más de 70 años, muriendo en 568 aC. Otras máximas suyas son:
- El poder desenmascara a un hombre.
- Abstente de hablar mal no solamente de tus amigos, sino también de tus enemigos. 

~ Solón de Atenas. Nacido alrededor del 640 aC, y dedicado al comercio, su poesía fue volcándose hacia una vertiente más filosófica y política. Moderado durante una época de conflicto de clases, logró el arcontado, desde donde pudo lograr una serie de reformas constitucionales. En 594 aC entraron en vigor una serie de leyes que hacían de Atenas una verdadera timocracia. Los estratos medios lograron una mayor cuota de poder político, aunque las clases bajas no consiguieron una distribución de tierras más equitativa. Esta medianía le granjea la atribución de frases como Nada con exceso, todo con mesura. Dejó a los atenienses para viajar por Chipre, Lidia y Egipto (de donde extraerá el relato sobre la Atlántida, recogido luego por Platón en Critias y Timeo), y a su regreso el tirano Pisístrato lo trató con respeto. Debatió sobre el sentido de la ley con el filósofo escita Anacarsis. Falleció en 558 aC. Otro de sus aforismos es No tengas prisa en buscar nuevos amigos, pero una vez encontrados no tengas prisa en deshacerte de ellos.

~ Bías de Priene. Filósofo y político del siglo VI aC. Sus conciudadanos le consultaban con sus asuntos judiciales, y siempre se negó a emplear su talento en provecho de la injusticia; decía preferir juzgar entre enemigos que entre amigos, porque en el primer caso estaba seguro de ganar a uno de aquellos, mientras que en el segundo perdía a uno de estos. Una de sus máximas es: La mayoría de los hombres son malvados. Una leyenda establece que pagó un rescate por algunas mujeres que habían sido capturadas y que, tras educarlas como a sus propias hijas, las envió de regreso junto a sus padres. Durante el asedio de Aliartes, rey de Lidia, sobre Priene, se le ocurrió elevar unos montículos de arena, cubriéndolos luego con trigo, para que el enemigo creyera imposible rendir por hambre la plaza. Ante el ataque de Ciro II sobre la ciudad, y mientras sus vecinos realizaban los preparativos para la huida él pronunció la famosa frase Llevo conmigo todas mis cosas (expresada en latín como Omnia mea mecum porto), reflejando que para él los bienes más preciados no eran materiales.

~ Quilón de Esparta. Político espartano del siglo VI aC, quien hizo que el cargo de éforo (los cinco miembros más importantes del consejo de ancianos) se equiparara al de consejero de los reyes. Desde ese puesto elaboró gran parte de la constitución atribuida a Licurgo. También se le atribuye la militarización de la vida civil de Esparta y las primeras medidas para la educación castrense de la juventud. Reclamó una política más agresiva contra las ciudades de la Arcadia, mientras mejoraba los sistemas para controlar mejor las funciones del estado. Compuso poesía de métrica elegíaca, y dejó numerosos epigramas, como:
- Prefiere un castigo a un triunfo deshonroso: lo primero es doloroso pero por una vez, mas lo segundo es para toda la vida.
- No permitas que tu lengua corra más que tu inteligencia.
- Si eres fuerte sé también misericordioso, de forma que tus vecinos puedan respetarte y no sólo temerte.
- No desees lo que es imposible.
4 comentarios
Género ,

Las fábulas de Esopo

Para las fábulas atribuidas al misterioso Esopo, seguiremos la traducción de Pedro Bádenas de la Peña, presentada por García Gual en la edición de la Editorial Gredos.

La presentación nos habla de las fábulas como género literario. Aristóteles no las consideró como tal, sino como uno de los medios del orador para provocar la persuasión, es decir, como figura retórica. Esta concepción imperará hasta el siglo XVIII, a pesar de su innegable popularidad, su sorprendente difusión y el hecho de que algunos autores de manuales retóricos (Teón, Hermógenes), insistieran en su finalidad retórica y pedagógica. Será La Fontaine quien lo recubra de un nuevo prestigio estético, y los alemanes (Lessing, Herder, Grimm) quienes tomen en seria consideración su crítica.
Alegoría, conclusión moral y brevedad son algunas de las características del género.
~ A través de la escena fantástica de su mundo animal, la lección de la fábula se aplica, alegóricamente, al entorno real. A diferencia del cuento, las figuras animales no buscan la evasión, sino la meditación sobre la cultura y la sociedad. La aplicación puede revestir un aspecto general (así es en todos los casos de Esopo), o puede tener una referencia concreta (como cuando Estesícoro cuenta la fábula de El caballo, el ciervo y el cazador para prevenir contra el tirano Fálaris). Dentro del género alegórico, la fábula se caracteriza por el dramatismo (entendido como acción) y el aspecto mecánico (personajes caracterizados con rasgos fijos, lo que conlleva una lógica implacable en el desarrollo).
~ Toda fábula tiene una intención moral, ya que sugiere la evaluación de una determinada conducta, ya sea explícitamente (moraleja) o de modo implícito (éxito o fracaso del personaje). En nuestro caso concreto, las moralejas de la colección esópica son añadidos posteriores, que en ocasiones no se adaptan a la conclusión implícita. Todas las fábulas de Esopo poseen una estructura ternaria: exposición de un conflicto entre dos figuras (generalmente, animales); libre elección y actuación; evaluación del comportamiento según el resultado. La acción se define únicamente con dos rasgos: la fuerza y la inteligencia. El primero es un elemento estático, fijado previamente por la relación entre los animales; pero mediante la astucia y el engaño es como el débil puede lograr vencer. Ése es el valor didáctico del género, acorde con el pensamiento de la despiadada época arcaica.
~ La brevedad típica del género está llevada al máximo en esta colección, con su estilo austero y su ascética sencillez. La forma escueta, carente de adjetivos y de todo lo accesorio, permite captar mejor la estructura y la exposición esquemática. Contrasta esto con las fábulas indias (historietas entrecruzadas y llenas de colorido), y con los adaptadores y traductores posteriores (ya desde Fedro y Babrio, mucho más en el medievo y hasta el XVIII), que añaden detalles al relato.

Esopo no fue el inventor del género ni su introductor en Grecia (ya Hesíodo contaba en los Trabajos la fábula de El halcón y el ruiseñor), pero logró fijar el tipo clásico de fábula y divulgó la primera colección.
De Esopo es poco lo que se conoce, y nada de ello está libre de contradicciones. Ya desde la Antigüedad existía la sospecha de que en realidad el autor de las fábulas ocultaba su nombre tras el personaje literario de Vida de Esopo (Babrio). Heráclides le hace ser originario de Tracia, donde nació esclavo; Fedro, Suides y Planudes le hacen frigio; tampoco coinciden las fechas de su nacimiento o muerte, pero podemos creer que vivió a mediados del siglo VI aC. Platón dice (Fedón) que Sócrates conocía de memoria los apólogos de Esopo, y que se entretenía en versificarlos mientras estaba en prisión. Los atenienses le honraron en su ágora con una estatua creada por Lisipo.

Las colecciones anónimas que se nos han conservado (la más antigua es la Augustana, que no puede ser anterior al siglo I o II dC) probablemente proceden de la adaptación de Demetrio de Falero (finales del IV aC). Su aspecto popular y la típica transmisión oral han provocado multitud de variantes y adaptaciones: adiciones u omisiones, prosificaciones y versificaciones, reescritura de moralejas,... Además, entre las fábulas de Esopo hay que contar aportaciones anónimas de fábulas construidas al modo esópico.

Nuestra edición incluye 273 fábulas, de las que 231 proceden de la Colección Augustana. En la entrada de la wikipedia sobre Esopo puede encontrarse un listado de enlaces a varios de estos apólogos, con sus correspondientes resúmenes. Y en esta página pueden encontrar los enlaces a un total de 393 fábulas (algunas únicamente atribuidas, otras anónimas), con el texto completo de las mismas.
Durante su lectura, comprobamos las coincidencias con algunos conocidos cuentos (el pastorcillo mentiroso, la tortuga y la liebre) y con muchas sentencias de nuestro refranero popular (se coge antes a un mentiroso que a un cojo; mejor pájaro en mano que ciento volando; a Dios rogando y con el mazo dando; más vale prevenir que curar; la avaricia rompe el saco; mal de muchos, consuelo de tontos).
1 comentarios
Género ,

Certamen de Homero y Hesíodo

El poema Sobre el origen de Homero y Hesíodo y el certamen de éstos surge a partir de un detalle sobre la vida de Hesíodo que aparece en sus Trabajos, en el que narra su participación en un concurso poético en Calcis (Eubea). A partir de aquí, el creador del poema (que procede seguramente del siglo II dC) establece, en algo más de 300 versos, una situación completamente imaginaria que une a los dos grandes aedos épicos.

A continuación, un resumen de las partes del poema.
Patria de Homero y Hesíodo: La noticia que el propio Hesíodo nos da en Trabajos y disquisiciones sobre el nacimiento de Homero.
De Homero y Hesíodo, los poetas más divinos, todos los hombres se precian en decir que eran conciudadanos suyos.
Padres de Homero: Las teorías de diversos autores.
Nombre de Homero: Más teorías.
Consulta de Adriano sobre Homero: El oráculo de Pitia le contestó que Homero era hijo de Telémaco y Epicasta.
Genealogía de Hesíodo y Homero: Un carrusel de nombres relacionados con la música y la poesía.
Encuentro en Áulide y oráculo a Homero.
Certamen de Calcis: Ganíctor convocó los juegos fúnebres en honor de su padre Anfidamante. En el certamen poético compiten Homero y Hesíodo.
Preguntas de Hesíodo: El que luego resultará ganador, realiza varias preguntas. En sus respuestas Homero considera que lo mejor para los mortales es no nacer, o traspasar cuanto antes las puertas de Hades. Lo más hermoso para él es un tranquilo banquete.
Aporía: Hesíodo plantea un problema, al consultar sobre un poema en que no influya el tiempo. Homero contesta con una alusión a la tumba de Zeus (que al ser inmortal, no puede estar en el tiempo).
Anfibologías: Hesíodo propone luego unas ambigüedades resueltas por Homero. Por ejemplo,
a la frase Así aquéllos comieron durante todo el día sin nada,
responde Homero ...traído de casa, sino que les surtió el soberano de hombres Agamenón.
Otras preguntas: Vuelve Hesíodo a lanzar cuestiones a Homero. Para éste, lo mejor y lo peor a un tiempo es tenerse a uno mismo como medida. El buen gobierno debe incluir el no desear ganancias para uno mismo, honrar a los buenos y atacar con la justicia a los injustos. Para pedir a los dioses lo mejor es ser benevolente con uno mismo. El mejor don es un alma noble. La justicia y el valor sirven para nuestros afanes. El fin de la sabiduría debería ser conocer bien las circunstancias y amoldarse a la situación. Confiar en los hombres es seguro cuando un mismo peligro les amenaza a todos. La felicidad consiste en afligirse lo menos posible con la muerte.
Recitaciones: Panedes, hermano de Anfidamante, solicita a los poetas que reciten su mejor composición. Hesíodo contesta con un fragmento de los Trabajos y Homero con uno de la Ilíada.
Victoria de Hesíodo: Aunque el público considera ganador a Homero, el rey proclama vencedor a Hesíodo, pues ha tratado versos que invitan a la agricultura y a la paz, y no a la violencia.
Oráculo a Hesíodo: Le guarda de acercarse al recinto de Zeus Nemeo.
Muerte de Hesíodo: Creyendo que se refiere a la Nemea del Peloponeso, acaba siendo muerto por sus anfitriones.
Suerte de sus asesinos: Durante su huida por mar, Zeus los fulmina con su rayo.
Tumba y epigrama de Hesíodo.
Obras de Homero: Diversas atribuciones, la mayoría absurdas.
Viajes de Homero: Por diversas ciudades, a las que dedica composiciones.
Muerte de Homero.

En suma, el poema es interesante. Su brevedad y estilo lo hacen muy fácil de leer, y está salpicado de algunas composiciones y máximas de gran profundidad.
0 comentarios
Género ,

Hesíodo: Los trabajos y los días

Si la Teogonía es el poema de los dioses, los Trabajos y Días es el de los hombres. El tema de conexión entre ambos es la justicia de Zeus. El contenido de sus poco más de 800 versos es también variado, pero menos que en la Teogonía: aparecen mitos referidos a la raza humana (las edades, Prometeo y Pandora), se introduce la primera fábula de la literatura occidental (el halcón y el ruiseñor), y encontramos catálogos, con tono personal y didáctico. Al contemplar la realidad humana, la concepción de Zeus como garante de la justicia plantea al poeta la responsabilidad de la existencia del mundo; surgen así los tres mitos que explican que el origen del mal radica en la propia naturaleza humana.

La primera parte, los Trabajos, es una relación de las labores que debe efectuar el agricultor durante el año. A ella sigue un calendario relativo a la navegación y algunos consejos de administración familiar y conducta social y religiosa. El poeta canta las excelencias del trabajo como único medio de superación de las dificultades de la vida humana además de la gloria de Zeus. Es una síntesis de mitos, experiencias personales, tradiciones agrícolas y sabiduría popular, ligado con los procedimientos más antiguos de composición (la asociación de ideas y la estructura de anillo), que será primordial para autores posteriores, como los filósofos presocráticos.

Una situación real parece estar tras el planteamiento del poema: Perses, hermano de Hesíodo, pretende entablar un juicio contra él para quitarle su herencia, y el poeta decide disuadirle advirtiéndole de la necesidad de trabajar como único medio legítimo para eludir la pobreza y el hambre.

Algunos críticos niegan que el final, los Días y la parte de contenido mágico que los precede, sean de la mano de Hesíodo. Sin olvidar que sería excesivo negar cualquier creencia supersticiosa a un campesino del siglo VII aC, por muy racionalista que lo consideremos, las evidencias parecen apoyar la creación única del autor.

A continuación, el resumen de la obra. Su contenido es en ocasiones ciertamente innecesario para un lector contemporáneo, y la calidad literaria es a nuestro entender inferior a la de la Teogonía; si bien mantiene ese estilo popular que lo caracteriza, al añadirle el tema tratado la combinación es excesivamente mediocre. Se salva la parte inicial, donde encontramos varios mitos que serán retomados por otros autores, y donde se introduce una fábula, por primera vez en la literatura occidental.

Proemio: Dedicado a las musas de la Pieria, región tracia donde se encuentra el Olimpo.
Introducción al tema: Existencia de dos Érides (Discordia), la envidia que hace trabajar al hombre, y la inquina amarga. Advertencias a Perses, que no conseguirá la herencia lisonjeando a los jueces.
¡Necios, no saben cuánto más valiosa es la mitad que el todo ni qué gran riqueza se esconde en la malva y el asfódelo!
Justicia - mitos y fábula: Mito de Prometeo y Pandora (como venganza por el robo del fuego, que Prometeo entrega a los hombres, Zeus decide crear a la mujer, encargando a Hefesto crear una figura de doncella semejante a las diosas, a Atenea le ordenó que le enseñara sus labores, a Afrodita que la rodeara de gracia y sensualidad, y a Hefesto que la dotara de una mente cínica y un carácter voluble).
Le infundió habla el heraldo de los dioses y puso a esta mujer el nombre de Pandora porque todos los que poseen las mansiones olímpicas le concedieron un regalo, perdición para los hombres que se alimentan de pan.
Será este personaje quien abra la tapa de la jarra que contenía los males, obligando así al hombre a trabajar y a sufrir.

Mito de las Edades, según el cual se sucedieron cinco estirpes de humanos: Una dorada estirpe de hombres mortales, que existió en tiempos de Cronos; plácidos y felices, no envejecían, sino que morían como en un sueño; se convirtieron por voluntad de Zeus en démones benignos, protectores de los hombres. Una segunda estirpe de plata, cuyos niños crecían durante cien años junto a sus madres, para pasar luego a una breve vida de sufrimientos debido a su impiedad y violencia; Zeus los hundió, irritado porque no honraban a los dioses. Una tercera estirpe de aguerridos seres de bronce, nacidos de los fresnos; «víctimas de sus propias manos, marcharon a la vasta mansión del cruento Hades, en el anonimato». Creó luego Zeus la estirpe divina de los héroes, los semidioses que precedieron al hombre actual; la guerra en Tebas y Troya aniquiló a muchos, y otros pasaron a las Islas de los Afortunados, donde reina cronos. Por último, ahora existe una estirpe de sufridores de hierro, cuya civilización acabará por caer, víctima de su propia envidia y falta de justicia.
Es entonces cuando Aidos y Némesis, cubierto su bello cuerpo con blancos mantos, irán desde la tierra de anchos caminos hasta el Olimpo para vivir entre la tribu de los Inmortales, abandonando a los hombres; a los hombres mortales sólo les quedarán amargos sufrimientos y ya no existirá remedio para el mal.
Fábula del halcón y el ruiseñor (como contraposición a la justicia agonal de los animales, la de la fuerza bruta, el poeta solicita confianza en la justicia de Zeus).
Atiende tú a la justicia y no alimentes soberbia; pues mala es la soberbia para un hombre de baja condición y ni siquiera puede el noble sobrellevarla con facilidad cuando cae en la ruina, sino que se ve abrumado por ella.
Introducción al tema del trabajo: Expresa la idea de que la maldad es fácil y muy dura la virtud; concepto que luego aparecerá en Simónides, Parménides y Empédocles. Explica también que el trabajo no es deshonroso, sino todo lo contrario: la inactividad es comparada a la actitud de los zánganos. La areté (valía o virtud) es así un bien que puede conseguirse, no una cualidad especial de la clase aristocrática (al contrario de lo que vemos en los textos homéricos). Las acciones injustas son castigadas por la justicia divina, y así se exponen una serie de consejos para una buena conducta.
Una vergüenza denigrante embarga al necesitado, una vergüenza que hunde completamente a los hombres o les sirve de gran provecho, una vergüenza que va ligada a la miseria igual que la arrogancia al bienestar.
Calendario del labrador: Introducción con exhortación a Perses. Trabajos de otoño (cortar madera y construir el arado, comprar los bueyes, sembrar en el tiempo correcto), invierno (protegerse de las heladas y el frío Bóreas), primavera (podar las viñas, segar) y verano (aventar, obtener el vino).
Calendario de la navegación: Aconseja guardar la nave con mal tiempo. Luego, y aunque se confiesa inexperto en la materia (en este pasaje es donde podemos encontrar más detalles sobre su vida: el traslado de su padre, empobrecido, desde Cime a Ascra, y el éxito en un concurso en Calcis), repasa las épocas benignas para los viajes por mar: al acabar el verano, y al despuntar las hojas en primavera.
Consejos de administración familiar: Sobre la elección de esposa, la fidelidad al amigo, y la moderación en las relaciones. Algunas prohibiciones de carácter ritual.
Nunca pases a pie el agua de bella corriente de los ríos de flujo continuo antes de orar mirando a las bellas ondas, con tus manos purificadas en la deliciosa y transparente agua.
Conclusión: Sobre cuidar la reputación.
Los Días: Un repaso a los días del mes, con las tareas para las que son propicios.
52 comentarios
Género ,
Suscribirse a: Entradas (Atom)