Jenócrates

A la muerte de Espeusipo en 339 o 338 aC, Jenócrates queda al frente de la Academia como escolarca (lo que hoy llamaríamos director).

Había nacido en el 396 o 395 aC en Calcedón, pero pronto pasó a Atenas, donde fue alumno de Esquines el Socrático. Se unió luego a Platón, a quien acompañaría en su viaje a Sicilia del año 361 aC. Tras la muerte de Platón en 347 aC, Jenócrates y Aristóteles viajaron a Aso con el patronazgo de Hermias de Atarneo. Allí Aristóteles fundó su primera escuela y casó con Pitia, la hija de Hermias. Tras vencer por pocos votos frente a Menedemo de Pirra y Heráclides Póntico, sucedió a Espeusipo al frente de la Academia, como ya se ha dicho.

Por tres veces fue miembro de una delegación de embajadores para Atenas: una para tratar con Filipo, y dos más con Antípatro. Sin embargo, declinó la oferta de Foción para convertirse en ciudadano ateniense. La anécdota cuenta que posteriormente no fue capaz de pagar la tasa de extranjería, y le salvaría de la esclavitud el valor del orador Licurgo, o bien sería comprado y enseguida emancipado por Demetrio de Falero. Murió en 314 o 313 aC, siendo sucedido como escolarca por Polemón.

En cuanto a su doctrina, se mantuvo muy cerca de las enseñanzas de Platón, aunque abandonó el método de la duda (aporías), para crear un sistema de doctrina más dogmática. Sus escritos cubrieron una gran amplitud de temas, aunque se especializó en ética y metafísica. Los títulos de sus obras identifican estos temas: Sobre el conocimiento, Sobre las divisiones, Sobre los dioses, Sobre el Uno, Sobre lo Indefinido, Sobre la felicidad, Sobre la virtud, etc.

Mantuvo la división de los estudios filosóficos en tres campos, física, ética y dialéctica, aunque los hizo más explícitos y prefirió llamar lógica a la dialéctica. Estimó que la realidad consistía en objetos de percepción, conocimiento y opinión, definiendo esta última como una mezcla de sensaciones y razón pura, y estableciendo las matemáticas como una forma intermedia entre la percepción y el conocimiento.

Definió el alma como un número de voluntad propia, y el principio universal fue para él la dualidad indefinida. Todos los grados de la existencia contendrían lo divino. Identificó los números ideales con los números matemáticos (al contrario que Platón). En el campo de la ética, diferenció un estado entre el bien y el mal, para los conceptos que podían conducir a uno u otro indiferentemente, como la belleza, la salud o la buena suerte. Estimaba la virtud como valiosa por sí misma, y su posesión supondría la felicidad perfecta.

Eudoxo de Cnido

Astrónonomo y matemático de la primera mitad del siglo IV aC. Aunque no nos ha llegado ninguna de sus obras, se conservan fragmentos gracias a escritos de autores posteriores, como el comentario de Hiparco a un poema de Arato sobre la astronomía o el estudio de geometría esférica realizado por Teodosio de Bitinia, basado probablemente en un trabajo de Eudoxo.

Nació en el 408 aC. Al parecer viajó en su juventud a Tarento, donde estudió matemáticas con el pitagórico Arquitas, y a Sicilia, aprendiendo medicina con Filistión de Locri. Hacia el 387 aC recaló en Atenas, junto al también médico Teomedonte, con el fin de estudiar con los seguidores de Sócrates. Allí se quedó durante varios meses, asistiendo a las clases de Platón.

Debido a su pobre situación económica, fueron sus amigos quienes le pagaron su viaje a Heliópolis, donde continuó sus estudios de astronomía y matemáticas. Allí permaneció durante dieciséis meses, y luego embarcó hacia Cícico, en la Propóntide, antes de visitar la corte de Mausolo. En el 368 aC regresó a Atenas junto con los estudiantes que se le habían unido. Algunas fuentes indican que quedó al frente de la Academia cuando Platón, marchó a Siracusa en el 367 aC, y que Aristóteles fue alumno suyo.

Finalmente regresó a su Cnido natal, donde participó en el desarrollo de la ciudad. Entre otras cosas, mandó construir un observatorio. Continuó escribiendo sobre teología, astronomía y meteorología hasta su muerte, ocurrida en 355 aC.

Es conocido por haber introducido la noción de la esfera astronómica y sus tempranas contribuciones para el entendimiento del movimiento de los planetas. Nos han llegado los títulos de algunas de sus obras: Desapariciones del Sol, que trataría de los eclipses; Oktaeteris, sobre un calendario lunisolar de ocho años; Sobre velocidades, analizado por Aristóteles en su Metafísica, estudiaría el movimiento de los planetas; y Phaenomena y Entropon, que versarían sobre astronomía esférica

En el campo de las matemáticas, desarrolló el método exhaustivo de Antifonte (precursor del cálculo integral) y creó un sistema basado en conceptos geométricos (líneas, ángulos, áreas, volúmenes). Una parte de los Elementos de Euclides proceden de estudios que son atribuidos a Eudoxo.

Por lo que respecta a la filosofía, en la Ética nicomaquea de Aristóteles se expresan sus ideas hedonistas: el placer es un bien, ya que todos los seres lo buscan por sí mismo, y de su contrario, el dolor, todos huyen.

Filósofos socráticos

Diferenciamos a los filósofos presocráticos como aquéllos en que no se encuentra influencia del pensamiento de Sócrates (aunque fueran contemporáneos o incluso posteriores). Eso incluye a los cosmólogos y a las famosas escuelas o círculos de pensadores (los milesios, los pitagóricos, los sofistas, etc). Ahora bien, llegado un momento, las ideas antropológicas se habían extendido en la cultura griega gracias, en parte, a los alumnos de Sócrates, y encontramos puntos de encuentro, ideas comunes e influencias en una larga lista de filósofos y pensadores más modernos.

Un buen número de jóvenes, tanto atenienses como extranjeros, pudieron disfrutar de las ideas y las enseñanzas de Sócrates (como Jenofonte, Alcibíades o Esquines el literato), y muchos crearon, a su vez, una nueva escuela de pensamiento (así nacieron, además de la Academia de Platón, círculos como los cínicos, los cirenaicos y los megáricos). Estas escuelas influyeron a su vez en pensadores aún más modernos (respectivamente, neoplatónicos, estoicos, epicúreos y escépticos), llegando así, a través del tamiz de helenistas, romanos y bizantinos, al mundo actual. Naturalmente, cuando hablamos de «escuelas» no debemos entenderlas en un sentido moderno, sobre todo porque a veces (como en los megáricos) nos encontramos ante un grupo de parecidas ideas, pero no siempre unido por una relación doctrinal o estudiantil.

Si comparamos la contrastada visión que Platón y Jenofonte nos dan sobre Sócrates, y la aunamos a lo que podemos obtener sobre él de los otros autores que llamamos socráticos, obtenemos una reconstrucción caleidoscópica que ya sorprendía a los antiguos. La denominada «cuestión socrática» se fija precisamente en la variedad de líneas de pensamiento creadas por los alumnos de Sócrates para constatar que, como diría en el siglo V Agustín de Hipona, o bien Sócrates debió de haber sido increíblemente confuso, oscuro y carente de ideas claras, o bien se trató de un individuo de excepcional fuerza inspiradora.

Para buscar los puntos en común de las diversas escuelas, puede ayudarnos el orador Isócrates, quien en dos de sus obras (Encomio de Helena y Contra los sofistas), establecía una dura crítica a los que acercaban la filosofía (él mismo se consideraba filósofo) a la sabiduría (llamándolos, en su conjunto, «sofistas», término con el que hacía referencia tanto a los sofistas como a los socráticos). Estos testimonios muestran cómo el grupo socrático era percibido por un sector de la vida cultural del momento. La queja principal y básica de Isócrates era el uso de la erística (entendida como una dialéctica destructiva, basada en derrumbar los argumentos del rival), queja ejemplificada también con otros métodos, como el establecimiento de la unidad de la virtud (identificación de justicia, valentía, etc) o la imposibilidad de contradecir. De importancia capital es también el criterio de utilidad, pues para Isócrates, fundador de una escuela de hombres hábiles para gobernar, los socráticos o bien carecían de propuestas políticas (tal sucedía con megáricos y cirenaicos), o bien sostenían visiones utópicas (la alambicada propuesta platónica de un gobierno de filósofos, las alusiones de Antístenes a lo natural o las apuestas a la virtud individual de Esquines). Así mismo, Isócrates dirige un agrio ataque contra los que prometen enseñar la felicidad, y ofrecen un bienestar que no poseen, exigiendo dinero por ello, pues crean la ilusión de que la enseñanza no sirve de nada.

Todos estos reproches pueden ayudarnos a inferir una serie de rasgos comunes a las diferentes líneas socráticas, que de otra manera, dado el escaso volumen de los fragmentos conservados, se nos escaparían.

1. La búsqueda de una definición de verdad, y de los criterios para establecerla. Las propuestas varían entre ellas, pero todas buscan ensamblar realidad, pensamiento y lenguaje.
2. El tema del cuidado del alma y su relación con la felicidad. Nunca faltan consideraciones éticas y antropológicas en relación con la purificación anímica.
3. Pretensiones de conocimiento integral, incluyendo lo político. La figura del filósofo adquiere funciones de advertencia o denuncia, e incluso, en los erétricos, se llega a la actividad política.
4. Una metodología que, desde el exterior, es vista como erística. La acusación sobre el uso de la otra cara de la dialéctica, preocupada únicamente por refutar al interlocutor, parece cuadrar mejor con los megáricos, pero también es adoptada por el personaje de Sócrates en las obras de otros autores.
5. Preocupación por la formación de jóvenes en un formato protoescolar, evitando la mercatilización de la enseñanza. El contacto de Sócrates en el mercado o los gimnasios va cediendo lugar a una institucionalización de círculos y escuelas que conformarán la época helenística.

En cuanto a los materiales de que disponemos, la mayoría de los autores nos llegan únicamente a través de fragmentos y menciones, debido principalmente a dos razones. Por un lado, durante el período helenístico comenzó a valorarse la idea del corpus clásico (idea extendida sobre todo desde la Biblioteca de Alejandría), por lo que no se puso tanto empeño en conservar las obras contemporáneas. Por otro, la pervivencia de una escuela era un factor decisivo para la copia y dispersión de sus obras, y así vemos que las ideas de los megáricos quedaron sujetas a los avatares de conservación de los textos estoicos, y éstos fueron a su vez perdiéndose hasta el punto de que hoy en su mayor parte deben ser reconstruidos por fuentes que suelen ser hostiles a este pensamiento. A su vez, los cirenaicos fueron condenados en bloque por los autores cristianos a causa de su hedonismo, por lo que no se prestó atención a sus supuestos teóricos.

Los socráticos conforman una larga lista de filósofos y pensadores. A continuación presentamos los nombres de los principales, que estudiaremos en detalle en los lugares oportunos, junto con sus alumnos, seguidores o pensadores en su misma línea.

• El más insigne es, por supuesto, Platón, fundador de la Academia. De igual talla, alumno tanto de Sócrates como de Platón, es Aristóteles, que originó el grupo de los peripatéticos del Liceo.
• Mención especial merece Jenofonte, quien a pesar de no ser filósofo (habida cuenta de su pragmatismo y su interés por las lecciones de la historia), también escribió dentro del género dialéctico y sobre la figura de Sócrates.
• Euclides es el primero de una larga lista de pensadores megáricos.
• Arístipo fue el fundador de la escuela cirenaica.
• De Antístenes se ha discutido si fue o no el iniciador del grupo cínico, pero en cualquier caso su influencia es clara.
• Fedón sentó las bases para los elíacos y erétricos.
• Esquines de Esfeto no creó una escuela, pero tuvo un amplio reconocimiento.
• Por último, debemos nombrar a Simón de Atenas, llamado el Zapatero. No es importante por sus ideas o por su doctrina (de las que existen pocas referencias en la actualidad), sino porque, siendo discípulo directo de Sócrates, tenía por costumbre apuntar sus conversaciones con él, mantenidas mientras trabajaba en su taller del cuero.

Tratados hipocráticos

Seguimos para esta entrada el volumen de la Editorial Gredos publicado en el año 2000, con traducciones de Mª. D. Lara Nava, J. A. López Férez, B. Cabellos Álvarez y principalmente Carlos García Gual, con la introducción general a cargo de este último.

Hipócrates de Cos vivió aproximadamente entre 460 y 380 aC, siendo contemporáneo de Sócrates y Tucídides. De él sabemos que ejerció la actividad médica en el norte de Grecia (Tesalia y Tracia), en la isla de Tasos y cerca del Ponto Euxino, y que murió en Larisa. Debió de gozar pronto de prestigio profesional, como muestra la referencia que Platón le dedica en el Protágoras, como maestro dispuesto a cobrar por enseñar el oficio. También sus hijos, Tésalo y Dracón, fueron médicos, y a su yerno Pólibo se le atribuye el hipocrático Sobre la naturaleza del hombre.

Al propio Hipócrates se le atribuyen no sólo el famoso juramento sino una serie de tratados médicos escritos en los últimos decenios del siglo V y los primeros del IV aC. No puede asegurarse su autoría, pero es muy posible que, si no son de su mano, sí procedan de su enseñanza. Por supuesto, con buenas razones algunos de los textos pueden atribuirse a autores posteriores o a escuelas de doctrina algo distinta, pero entre todos ofrecen una perspectiva bastante homogénea en cuanto a la concepción del saber médico de la Grecia clásica. En cualquier caso, es clara la coincidencia de miras en los aspectos más generales de la medicina como téchne, y en la concepción del médico como profesional al servicio de los hombres, razón por la que pueden estudiarse en conjunto.

Y para hacerlo convenientemente, es necesario incidir en que esta pionera medicina fue desarrollada con talante científico pero con medios terapéuticos muy limitados: los griegos ignoraban la existencia de los microbios, carecían de una química elemental y tenían un instrumental rudimentario y una farmacopea reducidísima. Esta ciencia debe estimarse, más que por sus logros, por sus objetivos y su afán racionalista (aunque pervivan ciertos restos de creencias populares). La enfermedad es el concepto central en la perspectiva hipocrática, pues el hombre es , desde esta óptica, un ser sujeto a las enfermedades, y luego a la muerte. Los afanes del médico serán detectar la enfermedad, prever su desarrollo, combatir su avance y tratar de restaurar la salud en el cuerpo dañado. Pero se trata más de un pronóstico que de un diagnóstico. El cuerpo humano es visto como un recipiente complejo y un tanto misterioso, cubierto por la piel y articulado por el esqueleto, que puede ser afectado por heridas externas y desequilibrios internos (la concepción aristótelica resulta mucho más avanzada y moderna en este punto). Un recipiente por el que circulan unos fluidos (luego llamados «humores») mediante unos conductos que se distribuyen por el cuerpo (aunque las ideas sobre las conexiones a los órganos varían bastante).

{La utilidad de estos textos para la actualidad es, a mi entender, prácticamente nula. A menos, por supuesto, que la usemos como un trocito de Historia, bien para ambientar mejor nuestras historias situadas en la Antigüedad o bien para ampliar nuestra visión de la medicina y de las dificultades que conlleva su desarrollo}

Son muchos los textos que componen el corpus hipocrático. A continuación haremos un sucinto resumen de los más conocidos e importantes.

Juramento

El archifamoso juramento hipocrático, que contiene las diversas partes: invocación a diversos dioses (Apolo, Asclepio, Higiea, Panacea) como testigos del juramento; respeto y cuidado del maestro médico; enseñanza de la profesión; uso de la dietética; negación de los venenos y abortivos; negación de la cirugía; respeto a la casa del enfermo y sus ocupantes; secreto sobre la vida privada del paciente; final de la invocación.

Sobre la ciencia médica

Se trata de un alegato a favor de la ciencia, que arremete contra aquellos que menosprecian la medicina. El autor no es un profesional en la materia, aunque dispone de ciertos conocimientos. Básicamente, se dedica a exponer argumentos para justificar el hecho de que no todos los que acuden al médico se acaban curando, y algunos de los que no acuden sí se curan.

Que no todo el mundo es capaz de conocer lo que se distingue por ser beneficioso y lo que le es dañino.

Sobre la medicina antigua

Ataque de un hombre de ciencia que se opone firmemente a la aplicación de métodos filosóficos en medicina. En primer lugar, por reducir las causas de las enfermedades a uno o dos postulados (entendidos como premisas aceptadas sin necesidad de comprobación). Luego alega que la medicina es un arte en sí mismo, ya establecido, donde los profesionales pueden ser buenos o malos en función de su intelecto y de su habilidad manual. También habla del origen de la medicina, a partir de la creación de dietas diferentes para los enfermos. Mediante ejemplos, el autor demuestra el absurdo de la teoría de los elementos caliente-frío y seco-húmedo. Finalmente, arremete contra la filosofía natural, pues no es necesario saber el origen del hombre para sanar a un enfermo, y de hecho es más bien al revés: la medicina es la mejor manera de conocer la naturaleza humana (y así, se hace una relación un tanto abstracta de los órganos del cuerpo).

Es fundamental, en mi opinión, que el que habla de este arte diga cosas inteligibles para los profanos, ya que no le compete ni investigar ni hablar de algo distinto a las dolencias que ellos mismos padecen y sufren.

Y lo mejor es siempre lo que se aparta más de lo inadecuado.

Sobre la enfermedad sagrada

Un tratado para negar que la epilepsia (llamado «mal sagrado») tenga naturaleza divina. Comienza por observar lo absurdo de las creencias de magos y charlatanes, cuyos tabúes crearon esa fama de enfermedad sagrada. Así, tratan de curarlo mediante prohibiciones de alimentos o vestimenta, lo cual ya es una muestra de que no se trata de algo divino. Achaca su origen a la herencia, y su causa al cerebro (demasiada humedad durante el desarrollo del feto, luego no eliminada mediante saliva y mocos al crecer). Según el autor, la flema, al no poder salir, causa las convulsiones moviéndose arriba y abajo por el cuerpo; y los ataques sobrevienen cuando el viento cambia al Norte o al Sur, que son los más fuertes (y capaces de afectar al cerebro). A lo largo de su exposición comprobamos que no se diferencia entre venas y arterias, que no se concede a los pulmones parte alguna en la respiración ni al corazón en la circulación, que se ignora el sistema nervioso; pero se acierta al considerar al cerebro como «intérprete de la comprensión».

El pronóstico

Describe la importancia de predecir el desarrollo de una enfermedad. En primer lugar, el médico debe observar el rostro del paciente (no se dice nada de la temperatura ni del pulso), y luego reconocer el cuerpo en una posición natural (de la forma en que duermen los sanos). Tras comprobar diversas partes del cuerpo, entra a considerar el régimen de sueño y las deposiciones. También habla de los abscesos y de los tumores (bultos duros en el cuerpo), de los dolores de cabeza, oído y garganta, de la fiebre y los «días de crisis». Todo el texto, aunque habla de la evolución de los síntomas, pretende servir para identificar a los enfermos que no pueden ser salvados (para no ocuparse de ellos, y así que la fama del médico no sufra por ello).

Sobre los aires, aguas y lugares

Trata de los efectos que el clima (o un cambio brusco del mismo), la calidad del agua y las costumbres de una región pueden producir sobre las personas. Son datos que el médico debe intentar recopilar al llegar a una ciudad nueva. El autor pasa a describir pormenorizadamente los casos médicos que pueden producir cada uno, desde las ciudades expuestas a vientos cálidos o fríos, las aguas estancadas o procedentes de fuentes, los cambios estacionales o las diferentes regiones, llegando hasta las actividades que cambian la naturaleza (deformaciones craneales de los macrocéfalos, piernas arqueadas de los escitas).

Sobre la dieta en las enfermedades agudas

Ante la falta de tratamientos dietéticos (alimento, actividad,...) por parte de los médicos cnidios, el autor propone la forma de actuar frente a las llamadas enfermedades agudas (pleuritis, perineumonía, frenitis, causón y todas las que cursan con fiebre alta). Empieza por hablar de las propiedades de la tisana de cebada y las particularidades de su administración. Sigue con ciertos dolores que pueden agravar la enfermedad y que hay que solucionar por separado mediante cataplasmas o flebotomías, la necesidad de no aplicar cambios bruscos en la alimentación, las propiedades de diferentes bebidas (vinos, hidromiel, agua, oximiel) y los beneficios de los baños.

Pues cuanto es bueno o aceptado hay que hacerlo con precisión y exactitud; lo que requiere rapidez hay que hacerlo sin demora; cuanto exige una aplicación adecuada, realizarlo con propiedad; lo que hay que tratar sin causar dolor, hacerlo de forma que cause el menor posible, y todo lo demás de este tipo, preciso es hacerlo con miras de superación, tratando de aventajar a los colegas.